"Alguien preguntó a Hafiz qué significaba la espiritualidad y él contestó con una oda: “A no ser que contraríen a su yo inferior, no podrán unirse con su Yo superior.” Ahora bien, ¿qué es el yo inferior? El que las hace pensar que son pequeñas, el que las hace sentir insatisfechas e infelices, y el que hace que los demás las vean pequeñas. Por ello, contrariar al yo inferior significa transformarlo en dirección totalmente opuesta..."

En 1934 Baba tuvo encuentros con diferentes personas que le han preguntado acerca de Jesús. Él respondió a cada uno de ellos por medio de su tabla alfabética...

"¡El Infinito está dentro de ti, y tú eres parte del Infinito!"

“Mis discursos, el Vedanta, los Upanishads y todos los textos religiosos no tienen valor. Literalmente, son explicaciones de lo Inexplicable. No puede explicarse lo que no puede entenderse. Por eso, a todo eso lo llamo mera guppa (charla vana, cháchara). Lo que se necesita es la Experiencia."

“El amor, real y divino, no evoluciona, ni se realiza a partir del amor temporal. Son ambos muy diferentes. El amor humano o temporal en su mejor expresión no puede compararse con el amor divino ni siquiera en su etapa inicial.”

"Mi mensaje siempre ha sido y siempre será amor divino. Cuando uno ama a Dios de todo corazón, al final desaparece en el Amado y entra en la Vida Eterna de Dios. A semejanza de un árbol, este amor tiene ramas: ramas de devoción incondicional, de no-violencia perfecta, de perfecto servicio desinteresado..."

El 5 de mayo de 1937, Baba reunió a los hombres y mujeres de Occidente y les narró esta breve anécdota para dar un ejemplo de qué es la obediencia...

"El sendero espiritual se parece a escalar una montaña hasta la cima, atravesando colinas y valles, bosques espinosos y precipicios pronunciados y peligrosos. Si hay algo que más se necesita para llegar sano y salvo a la cima, eso es el amor..."

“Quien nada pide, lo consigue todo... No te preocupes por las debilidades que a veces te dominen. La persona puede ver a Dios cuando purifica el corazón y la mente. Podemos ver a Dios por medio de la pureza, pero sobre la pureza está el amor, el cual consume las debilidades..."

"Hay en la vida un objetivo primordial y supremo: servir personalmente a un Sadguru y entregarse a él por completo. El segundo objetivo es meditar constantemente sobre el nombre divino. El tercero es el servicio desinteresado, y el cuarto, la ofrenda de adoración (la plegaria). Servir a un Sadguru es como estudiar para una Maestría, meditar sobre el nombre divino es como estudiar para obtener una Licenciatura, prestar un servicio desinteresado es como diplomarse en el secundario, y rezar y ofrecer plegarias es como aprender el alfabeto. Una vez que somos licenciados, no nos cuesta mucho llegar a obtener la Maestría..."